眾所皆知，釋迦牟尼佛是個相對單純的修行人，他在世時不立宗、不立派，但傳至現今，佛教衍伸出了五花八門的各種派別，各個倡導自身修煉法門的「純正」源頭，而且聽起來感覺真的都很厲害，讓人躍躍欲試。宗教之所以存在，大概是因為每個人活在這世界上，無時無刻都飽受因果業障的糾纏，也飽受自己貪慾、利益和私念造成的苦果。人們為了各種事情而受苦，有形界的不順遂的人生、不健康的身體、不圓滿的家庭等，無形界的冤親債主討伐、妖魔鬼魅的干擾、地獄鬼神的刑罰等等，進而想擺脫這種不開心與無奈，於是成道和極樂世界的終極目標便成為許多人嚮往的一種境地。撇除東方最大宗的佛教來說，世界上其他琳琅滿目的宗教無非也有各自其吸引世人的特色與優點，隨著歷史的推移更同樣發展出各式各樣的理論與主張，給予眾人精神寄託。我們不可能接觸或了解這些派別法門的全貌，就如同瞎子摸象，或者說眼球效應，所見即是。說穿了，我們其實也不懂別人的法，或只略知一二而已。因為每個道場、每間宗寺等自行宣導的「秘笈」均不盡相同，我們大約只能知道每個宗教都有其可取之處與盲點，這其實就跟我們平常在生活中和各類人群接觸相處的模式如出一轍，我們不可能去了解每個人的經歷與演變。那既然我們面對宗教這一塊茫茫大海的所知有限，與其保持看到黑影就開槍、以偏概全的認知態度，不如用自己的智慧去判別哪些可以取用而哪些應該丟棄。如今我們已經走在金闕祖師指引的正道上，所謂將軍趕路，不追野兔，我們只管將自己管好，走好自己的道路。對於那些與正道相差甚遠或錯得離譜的理念，我們心知肚明、一笑置之，保持風度、給予尊重即可。
一個真正有智慧的道，它涅貴不緇，曖曖內含光，不應是在以偏概全或略知他人皮毛的知識水平下，靠主動去批判、凸顯或抨擊其他宗教的爭議之處來宣揚自己的道，但可以適時地結合當事人的信仰情況去加以提問、點出盲點與疑惑，讓人們自己去思考、比較。如此一來，就不會在論法的時候帶出一種優越感或驕傲感，讓人感覺我們的道始終針對別人的法進行嚴厲的批判與指責，這樣有時反而會適得其反、造成一般人的排斥感。這其實是一種說話的藝術，該點到為止、剛柔並濟，該長篇大論或是打流水帳、該簡潔有力、單刀直入，這些收放自如的技巧都需要反覆思索與拿捏，既要有所保留又不失堅定、既該低調又鏗鏘有力、該內斂卻又自帶光芒。最重要的是需在表達前先設想一下目標受眾的「觀感心理」與立場，畢竟法門百變，受眾的背景也各不相同，絕對不能夠始終如一的使用千篇一律的「言詞」和「語調」去循循善誘；見機行事、與人偕行、順應變化，才是變色龍的表現。簡而言之，我們應就觀法與傳道這兩門學問去調整自我並保持端正的中庸態度，學習如何不偏不倚地修這兩門「技術課程」。更何況金闕是座寶山，不須仗勢凌人地聲揚，自然會留給願意努力持續發掘的人。
