一個在教科書上出現過的作家，因為邀請他演講的單位稱呼她小姐，就覺得不受尊重，感覺在將小姐這個稱呼擺在教授、大使等人之間，好像硬是矮人一截的感覺，於是自覺不受尊重，就婉拒了這場演講。
這件事讓我們重新檢視頭銜到底重不重要?如果使商業人士，當你遞出的名片是董事長、廠長，醫生，旁邊的人一定會大聲稱讚，打躬作揖，如果是有利害關係的人，一定會大拍馬屁，為的是能撈到一點好處。如果是台灣的政治人物，一定希望自己的頭銜是總統，最好在國際的場合被稱為總統，才代表台灣是一個主權獨立的國家。去年的馬習會，馬總統被稱為馬先生，沒了總統的頭銜，但是他在台灣還是能行使總統的職權，這個先生的頭銜雖然沒有面子，但是總統的裡子還是存在的。至於沒有亮麗頭銜，只能被稱為先生小姐的人，是不是就一無是處呢?相反的，反而是那些大富大貴頭銜的基石，因為沒有這些先生小姐努力工作，那些不工作的老闆們如何賺錢呢?沒有這些先生小姐投下一票，總統的頭銜輪得到你嗎?所以頭銜，可以說是世俗產物。
遠離世俗的修道人，就能拋棄世俗的頭銜迷思嗎?錯，反而更執著。他們以為自己的頭銜愈高，就愈近天堂，所以拼命的募款，好蓋起大的宗教場所，提升自己的地位，自己就會有個法師、禪師、上人、教主、教宗等亮麗的頭銜。如果純粹是修道，應該拋棄名利，單純論道，而不是拼命爭頭銜。為了頭銜，同門之間就會有鬥爭，有鬥爭，就不是在修道了。 這
些頭銜，只是在有形界可以讓一般世俗人尊敬或奉承，到了地府，可是一點幫助都沒有。人到地府的時候，名片帶不進去，什麼頭銜都化為烏有，能夠呈現出來的，就是個人的功與過。頭銜愈大的宗教領袖們，以為自己經手信徒捐款的錢愈多，做的善事愈多，立的功也愈多嗎?非也，教主拿了信徒的捐款，若是不能讓信徒得到功德，教主就是欠了信徒債，若是有功德，也是信徒得的，因為錢是信徒賺的。所以當教主的，表面風光，但是如果不是拜正神，私底下可是會受到債主討債，年紀愈大，收得錢愈多，也會被討得更兇。
由此可知，頭銜愈多，愈大，負擔也愈重，拋開頭銜的桎梏，才能活得輕鬆，過得自在，也才有時間好好修道，只在乎頭銜，不重實際的人，到了東嶽殿，終究是一場空。
