通常我們談到修道第一個問題應該是會聯想到~是否要修改我們的脾氣?說實在人的脾氣裡有太多的”心”包含在裏頭不過有時候會不定時的顯化出而不自知。心起不好的動念時人的脾氣就易來毛病也就特多，控制不住脾氣的人就算沒有展現在臉上從做事以及事情的回應態度等還是會不自覺顯化出，其實旁人都看的一目了然只是不說。但別搞錯不是叫你忍耐而是教你亂中生智慧，智慧也是一種涵養也提醒大家道的起初修煉一定是跟自身的心跟脾氣有關，任何時候都要理性處事。
在修道這條路上我們要理性思考祖師教化的真意義，因為如果沒有理性思考，當脾氣來時眼睛心思都亂了跟著所有意思都變調甚至扭曲了祖師的旨意，認為我拜神不跟人，認為我做的很多總有人愛挑我毛病?我都為人人好卻個個忘恩負義不惜情?開始懷疑別人都勾心鬥角唯獨就是不檢討自己的那顆心!有的人表面更假仙，裝作自己很無辜是受害者。臉上無表情個性無態度以為如此扮演下去沒人會看穿，俗不知自己的真假仙大家早已看破<腳手>。再講難聽一點可以開始懷疑自己的人格是否有問題?再講難聽一點如果還未看清修道的基本是包含尊師重道(尊重無形師及有形師)不要說修這是名副其實的假道眼。凡事都用自己的心跟眼來看待道用藉口塘塞自己的作為而非師教予給你的智慧眼看待真道對待真道。以私利為重我們都知道是人之常情，但忘恩是重點? 假設說我們今天求祖師如個願但只要好好為師揚法不管甚麼方式只要努力持續去做即可，然後我們為了實現目的開始透過任何管道努力宣揚祖師的金闕法，但當祖師如我們願後有人開始隱遁最後直接消失。說穿了這種假道眼跟假心眼沒兩樣再則你與師親近目的不凡那就是不仁，為甚麼說不仁呢?因為做人不厚道。
古人云：“三教聖人，莫不有師；千古帝王，莫不有師”，人不敬師是為忘恩?，何能成道？自古之聖賢其尊師重道的風範我們都有所而聞。重道，一心尊師，聽師言，依師行，無形師或有形師都是我們的恩師。今沒有金闕宮主這個有形師就算我們再怎麼會找我們根本無法跟祖師接上線，坦白說電話都沒人接聽了怎麼接上線呢？
